Подготовка приходских духовников на семинарских занятиях

Публикуемый доклад протоиерея Константина Островского, преподающего в Коломенской духовной семинарии «Православную аскетику» и Пастырское богословие», посвящён острой теме подготовки студентов, будущих пастырей, к несению обязанностей приходских духовников.

Автор выделяет две важнейших, с его точки зрения, проблемы: во-первых, недостаток у многих студентов личного опыта общения с духовником и, во-вторых, то, что многие студенты почти не знакомы с писаниями святых отцов-аскетов. В докладе автор делится своим опытом общения со студентами на тему приходского пастырства и даёт конкретные предложения по совершенствованию семинарского учебного плана.

(текст доклада на ежегодной Всероссийской научно-богословской конференции, прошедшей в Коломенской духовной семинарии 29 марта 2022 года)

КАК ЭТО ВОЗМОЖНО?

«Подготовка приходских духовников на семинарских занятиях» — звучит как шутка. Как это «готовить духовников», да ещё на «занятиях»? Если иметь в виду только внешнее благообразие (причёсанные волосы на голове и бороде, величественные движения при исходе из алтаря и тому подобное), то этому обучить можно даже неверующего человека. Если же речь идёт о совершении таинства исповеди, о беседах с прихожанами на духовные темы, о духовном руководстве прихожанами, то этому человек может научиться, только сам живя духовной жизнью под руководством опытного отца, борясь со своеволием и другими страстями. Тут нужна не передача знаний и умений, а приобщение к живой духовной традиции. Человек, не включившийся в эту традицию, не может стать настоящим пастырем словесных овец, какие бы мы ему ни приписывали, как сейчас говорят, компетенции.

НЕ ВСЕМ РАЗРЕШАТЬ ИСПОВЕДОВАТЬ?

Что же тогда? Не всем разрешать исповедовать? Мы знаем, что в некоторых Поместных Церквах установился порядок, согласно которому принимать исповедь у людей разрешается только избранным священникам, имеющим на это особое благословение правящего архиерея. Может быть, нам последовать примеру тех Поместных Церквей? Но священников у нас и так не хватает. Храмов в России много, постоянные прихожане ходят, и новые люди появляются. У них есть вопросы, в том числе о вере, о нравственности, об устройстве семейных отношений, о греховных страстях и о борьбе с ними, о молитве, о духовном пути.

Если значительную часть священников лишить благословения исповедовать народ, огромное число православных христиан вообще лишится возможности исповедоваться и лишится всякого духовного руководства. То, что мы сплошь и рядом не готовы духовно руково­дить — предмет для покаяния и очевидный повод для смирения. Но совсем уклониться от духовничества даже молодому приходскому священнику невозможно, потому что, если совсем не отвечать людям на вопросы, только их обидишь да ещё побудишь искать ответов на вопросы о Церкви вне самой Церкви.

При этом, конечно, нам нужно самим помнить и внушать начинающим священникам, что духовничество — не привилегия, а служебная обязанность приходского духовенства, которую мы исполняем худо-бедно, но Бог нас прощает за огрехи в нашем немощном пастырстве, если только мы не строим из себя старцев. Поэтому веками сложившуюся на Руси традицию, когда духовное руководство прихожанами воз­ложено на всех приходских священников, не исключая молодых и неопытных, отменять не следует.

БУДУЩИЕ ПАСТЫРИ

Как же тогда этих духовников, хотя бы худо-бедных, готовить? Обычно христианин поначалу возрастает на приходе, потом какой-нибудь священник даёт ему рекомендацию, и после некоторых процедур (в разных епархиях разных) человек поступает в духовную семинарию (или академию, или нечто аналогичное). Через несколько лет он рукополагается и выходит на приходское служение.

За годы преподавания в семинарии мне пришлось пообщаться со многими десятками студентов. О большинстве из них у меня остались приятные воспоминания. Верующие ребята, умеющие себя вести, хотящие послужить Церкви в священном сане.

Но — это первая проблема — почти ни у кого из них не было опыта жизни под руководством. А на эту тему известно святоотеческое поучение: «Отчего сейчас не стало старцев? — Оттого что не стало послушников, ибо первые вырастают из вторых». Если несколько «снизить планку», то можно сказать, что недостаток духовных наставников напрямую связан с тем, что большинство наших будущих пастырей не имели и не имеют духовника.

Вторая проблема: большинство семинаристов мало читают или совсем не читают святоотеческих книг о борьбе со страстями и молитвенном делании. Имеются в виду Добротолюбие, Лествица, Авва Дорофей, свт. Феофан Затворник, свт. Игнатий (Брянчанинов) и другие (с Библией, слава Богу, студенты знакомы; учебной литературы читают, конечно, очень много).

ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ?

Решить эти проблемы какими-либо мероприятиями невозможно, и вообще «человекам это невозможно», по слову Спасителя, хотя «Богу всё возможно», по Его же слову (см. Мф.19, 26). Но можно попытаться сделать хотя бы что-то, что в наших силах. В частности, у нас — я имею в виду преподавателей и руководство духовных учебных заведений — есть возможность беседовать со студентами во время занятий на темы духовной жизни. Такие беседы могут возникать сами собой на любых предметах от латинского языка до физкультуры, и это хорошо и желательно, но «Православная аскетика» и «Пастырское богословие» прямо-таки предназначены для таких бесед.

Но вот что важно: целью занятий по этим предметам должно быть не снабжение юношества дополнительным комплектом сведений, а живое, свободное (хотя и регулируемое преподавателем, конечно) общение, в ходе которого семинаристы смогут услышать от опытного в духовной жизни человека о страстях, о борьбе с ними, о духовной жизни и о духовном руководстве. И не только услышать, но и высказать свои мысли, задать преподавателю вопросы, поспорить с ним! Если студенты вступают в спор с преподавателем на духовные темы, это очень ценно; в таком споре ни в коем случае не следует обрывать несогласного и подавлять его своим авторитетом. Ведь нам важно не одержать победу над студентом, а помочь ему верно сориентироваться в духовной жизни. Но чтобы такая помощь была принята, требуется свободное общение.

УЧЕБНЫЕ ПЛАНЫ

Действовавший ранее учебный план духовных семинарий больше соответствовал описанной задаче. «Православная аскетика» преподавалась тогда на 1-м курсе, а «Пастырское богословие» — на 4-м. Такой порядок был очень органичным, потому что ведь аскетика — это как жить по-христиански, как бороться со своими страстями и обретать свободу в Боге. А пастырское богословие должно дать понятие будущим пастырям о том, как учить христиан духовной жизни и как устраивать духовную жизнь на приходе. Сейчас «Пастырское богословие» распространили на 2 года (5 – 8 семестры), и это очень хорошо, а вот «Православную аскетику» отнесли с 1-го года обучения, на конец последнего года. Это похоже на то, как в медицинском институте перенесли бы нормальную анатомию с 1-го курса на последний, в то время как этот предмет лежит в основе практически всех других предметов. Конечно, как-нибудь из положения выйдем, но всё-таки жаль.

БЕСЕДЫ О ПРАВОСЛАВНОЙ АСКЕТИКЕ

С первокурсниками на занятиях по «Православной аскетике» мы беседовали о любви как цели христианской жизни и о духовном пути христианина к этой цели. Говорили о необходимости борьбы со своеволием, о духовном смысле послушания. Несколько бесед было посвящено молитве христианина. Для многих студентов оказалось новостью, что молитва бывает не только гласная, но и словесная, и что это разные духовные явления. Упоминали о более высоких мерах молитвы: об умной и сердечной молитве и о ещё более высоких мерах. Многие студенты об этом раньше не слышали и не читали. Конечно, в беседе научить человека молитве невозможно, но важно было хотя бы обратить внимание будущих священнослужителей на главное делание всякого христианина, которым является молитва. Такие беседы можно сравнить с сеянием из евангельской притчи (Мф. 3, 13-23): не так уж много зависит от сеятеля, прорастёт ли зерно или нет и принесёт ли плод, но сеять-то надо.

В ходе разговоров на тему молитвы выяснялось, что нам мешает молиться — каждому из нас. Это наши страсти. Большая часть полугодового курса была посвящена обсуждению действия в нас страстей и тому, как с ними эффективно бороться. Конспект моих бесед об аскетике, которые я вёл со студентами в 2019 – 2021 годах, был мною отредактирован и опубликован в 2020 году под названием «Беседы о борьбе со страстями».

БЕСЕДЫ О ПАСТЫРСТВЕ

А в 2019 году был опубликован конспект бесед, которые я вёл в те же годы, преподавая старшекурсникам «Пастырское богословие». Эта книга называется «Заметки о пастырском служении».

Первые несколько бесед были посвящены теме пастырского призвания, затем — молитве как сути священнического служения. Отчасти здесь мы повторяли то же, что было в курсе аскетики, но речь шла уже не просто о молитве, а о молитве священника, её особенностях, связанных с молитвой специфических трудностях священника и их преодолении в конкретных ситуациях.

На занятиях по «Пастырскому богословию», конечно, много говорилось о приходском духовничестве. В начале этого доклада уже упоминалось о главной проблеме подготовки пастырей — отсутствии у большинства студентов семинарии опыта личного общения с духовным отцом и зачастую даже понятия об этом. Тем более необходимо было обсудить с молодыми людьми тему духовного руководства.

ЧЕГО МУДРИТЬ? — ЖИВИ ПО ЗАПОВЕДЯМ!

У многих — и далеко не только у студентов, а у вполне солидных церковных деятелей — возникает вопрос: «Зачем вообще нужно духовное руководство? Живи по заповедям; в чём погрешил, кайся, а всякие подвиги, тем более отсечение своей воли — это для пустынных монахов». На самом деле, хотя формы подвига могут быть весьма разными в разных обстоятельствах, но цель жизни у всех людей одна: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). А любить — это, по мудрой мысли Экзюпери, «значит смотреть не друг на друга, а смотреть вместе в одном направлении».

То есть нам нужно научиться смотреть в одном направлении с Богом, хотеть того, чего хочет Бог, стремиться охотно исполнять Божью волю. И это нужно не только совершенным святым или великим подвижникам, а всем нам. Естественно возникает вопрос: почему для этого недостаточно просто исполнять заповеди Божии, ведь они ни от кого не скрыты? Да, заповеди действительно известны всем, но как применять их в конкретных ситуациях, далеко не всегда очевидно. Прав ли будет, скажем, полицейский, подставляющий левую щеку хулигану, ударившему его по правой щеке? (ср. Мф. 5, 9) Так что с постижением воли Божией не так просто, ведь мы, будучи связаны страстями, не имеем духовного рассуждения, даже если искренне и твердо решили жить по заповедям.

ШЕВЕЛИ МОЗГАМИ?

Тогда у студентов возникает новый вопрос: «Ведь нам дан ум, почему его недостаточно для рассуждения насчет того, как в каждой ситуации поступать?» Приходилось вместе разбираться, что для подлинно духовного рассуждения нужно, чтобы ум не кружился в помыслах, а в соединении с сердцем пред­стоял Богу. Такому уму можно доверять. А наш ум — и пастырей, и пасомых — в таком состоянии не только не пребывает постоянно, но бывает в нем редко, а то и никогда не оказывается в нем. Ум грешного человека, возгордившись, хочет не предстоять Богу, а занять место Бога. За это ум изгнан из сердца, как Адам — из рая. Понятно, что такой ум не заслуживает доверия; его, скорее, нужно опасаться. Кроме того, наш ум не цельный, не простой, кишит множеством помыслов, среди которых если и бывает ис­тинный, выбрать его самому человеку невозможно.

ПОЧЕМУ БОГ НЕ ВОЗВЕЩАЕТ НАМ СВОЮ ВОЛЮ ПРЯМО?

После таких рассуждений возникало недоумение: «Почему Бог в каждом конкретном случае не возвещает нам Свою волю открыто?» Тогда приходилось обращать внимание студентов на контрвопрос: «Стали бы мы Его слушаться?» Мы вспоминали сказанную Спасителем притчу о богаче и Лазаре. Сидящий в аду бо­гач просил Авраама послать Лазаря к его (богача) брать­ям, уверяя, что «если кто из мертвых придет к ним, пока­ются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не по­верят» (Лк. 16, 30—31). То есть это еще милость Божия, что Он нам свою волю возвестил в заповедях, но не возвещает каждую минуту непосредственно — было бы ещё хуже.

СОВЕРШЕННЫЕ ПУТИ

Как же Бог открывает Свою волю людям в их конкретных обстоятельствах? Ища ответа на этот вопрос, мы со студентами сначала упоминали — для полноты — о совершенных путях. Людям, истинно преуспевшим в духовной жизни, в мо­литве, в смирении, Бог зачастую являет свою волю через сердечное извещение, но такая духовная мера, надо ска­зать, большая редкость.

Те, кто отвергли свою волю перед волей духоносного старца-наставника, тоже идут прямым, поистине царским путем. И это тоже очень большая редкость. «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи» (Сир. 6, 6) — это сказано еще в Ветхом Завете. Если Бог послал человеку поистине духовного отца и дал доверие духовному отцу, то это — великий дар, который надо хранить. Хранится он полным послушанием.

К сожалению, трезво глядя на свою немощь, нам приходилось признать, что мы не в силах понести такой дар. Ведь воля Божия нередко проти­воположна нашей воле. Принять волю Божию навсегда и во всем — это прямой и быстрый путь к святости, как у преподобного Досифея. Но нам — и пастырям, и чадам — до этого очень далеко.

ОПЫТНЫЙ ДУХОВНЫЙ ОТЕЦ

Спускаясь, так сказать, с небес на землю, мы говорили со студентами о том, что в качестве помощи Господь, бывает, посылает человеку пусть не совершенного святого, но все же опытного в молитве и борьбе со страстями духовного отца, к кото­рому человек имеет доверие, советуется с ним по духовным вопросам, молится Богу, чтобы Он через духовника им руководил, старается слушаться. А священник, сознавая свою немощь, не отказывает прихожанину в совете, по­сильно молится за него, но не считает, что каждое его слово — слово Божие, которое духовное чадо должно на лету ловить и исполнять.

Это не такая редкость, как духоносное старчество, но тоже большой дар. Если Бог послал человеку духовного отца, доверие к нему нужно всеми силами хра­нить. Для сохранения этого дара (доверия) пусть будет поменьше душевных отношений, поменьше «умиления» батюшкой и рассказов ему про свои переживания, помень­ше рассказов окружающим о батюшке. Нужно искренне исповедоваться, а получив совет духовника, стараться его исполнять.

Обсуждался вопрос: «Как часто советоваться с духовным отцом?» Тут дело не в частоте, а в сути. Если вопрос действительно важен, то и нужно его задать. Сколько бы ни было таких вопро­сов, все их нужно постараться разрешить. «Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его» — советует Священное Пи­сание (Сир. 6, 36). Вопросы же, которые возникают от любознательности или просто по ассоциации, может быть, лучше и вообще не задавать.

МАЛООПЫТНЫЙ, НО ВСЁ ЖЕ ОТЕЦ

Особенно важно было обсудить с будущими приходскими пастырями ситуацию, когда у священника нет большого духовного и житейского опыта. Если Бог не дал человеку настоящего духовного отца, всё же благо христианину, который, в сознании своей немощи, будет слушаться просто разумного и благочестивого при­ходского батюшку, не имеющего особенных духовных дарований, но трезвого (во всех отношениях — физически и духовно), начитанного в святых отцах; который не будет ни отменять посты, ни назначать сухоядение; сможет рас­сказать о церковных порядках, о молитвенных правилах, объяснить смысл.

Даже если в чем-то такой священник и ошибается, но пребывает в пределах церковной традиции; если он посильно стре­мится привести человека ко Христу, а не привязать к се­бе, то всё равно регулярное общение с таким пастырем по­лезно для начинающего. В общем-то, каждый приходский священник должен быть способен к описанной скромной, но очень важной пастырской деятельности.

Жизнь под руководством неопытного духовника мож­но сравнить с жизнью трехлетнего ребенка при неопытной матери. Бывает, она нечаянно даст сыну не то лекарство. Но лучше для него иметь неопытную мать, чем быть сиро­той. Если же мать не просто неопытная, но еще и злонаме­ренная или увлеченная какими-нибудь бесчеловечными медицинскими идеями, то ребенок в смертельной опасности, и трудно сказать, что хуже: остаться ему совсем одному или жить при безумной матери. Так же неизвестно, что ху­же для христианина: жить своим умом или иметь духовни­ка, верящего своим мечтаниям. И то, и другое очень опасно.

Если же неопытный духовник, сознавая свою немощь, старается действовать осмотрительно и, когда необходимо, сам обращается за советами к более опытным людям, то гораздо лучше быть при таком духовнике, чем одному.

ПОМОЖЕМ ХОТЯ БЫ, ЧЕМ МОЖЕМ

Принять исповедь у человека; сознавая свою ограни­ченность, не лезть с советами, а просто помолиться — для этого не обязательно быть большим подвижником и тем более прозорливым старцем. Совершать таин­ства, сочувственно выслушивать людей и молиться о них — это отнюдь немаловажно, и это долг любого приходского священника. Бог нам в этом помогает.

Завершая этот доклад, ещё раз скажу:

Во-первых, предметы «Православная аскетика» и «Пастырское богословие» связаны между собой: аскетика — это о том, как жить по-христиански, как бороться со своими страстями, а пастырское богословие учит будущих священников, как учить христиан духовной жизни. Поэтому очень желательно было бы, оставив «Пастырское богословие» на старших курсах, «Православную аскетику» вернуть на начало обучения.

И во-вторых, принципиально важно, преподавая эти предметы, стремиться не столько передать студентам какие-то знания, сколько побудить их обратить внимание на главные моменты духовной жизни: молитвенное делание и духовничество как помощь христианам в отвержении своеволия ради свободного исполнения Божией воли.

протоиерей Кoнстантин Островский